La enantiodromía de la IA
o todo exceso convoca su
contrario
David
De los Reyes
Serie vegetabilis ericius II. Redes Sociales Vegetales. DDLR/2026 marzo
La
palabra enantiodromía, como podemos referir, nombra en su etimología
griega (enantíos: lo
contrario y drómos:
carrera, curso), un movimiento que no se reduce a la alternancia externa de opuestos, sino a la inversión interna de un proceso que, llevado a su extremo, se
revierte en su contrario. No se trata de una dialéctica reconciliadora, sino de
una ley trágica del devenir: la plenitud o el desarrollo máximo de una forma o
tendencia engendra su negación o lo contrario. Esta intuición, presente ya en
el pensador griego Heráclito, atraviesa siglos de pensamiento hasta reaparecer,
con particular fuerza, en la psicología de C. G. Jung y en las reflexiones
culturales del siglo XX. Ernesto Sábato, en su libro Hombres y engranajes,
retoma esta ley para pensar las oscilaciones profundas de la cultura
occidental, entendida como una historia de domesticación y rebelión, de exceso
racional y retorno violento de lo reprimido.
En
un pasaje del citado texto de Sábato interpreta, de modo elocuente, una lectura
jungiana de la cultura: el proceso cultural aparece como una progresiva
dominación de lo animal en el ser humano, una pedagogía de la represión, de la
contención y la forma que, sin embargo, no puede cumplirse sin resistencia. La embriaguez cíclica de la humanidad —las
orgías dionisíacas, el entusiasmo renacentista, la exaltación tribal contra los
estados totalitarios, la negación del cerco digital de las redes sociales— no son
un accidente o un error, sino la respuesta necesaria de lo vital frente a un
orden que se coagula en exceso. La referida
dinámica de la enantiodromía
heraclíteana se presenta como una ley histórica: a Dioniso sigue el
estoicismo; al exceso, el ascetismo; a la disciplina, la explosión; al control
de los cuerpos, la exaltación de libertad. Esta lectura no es progresista ni
optimista: es trágica, en el sentido griego del término. El equilibrio no se
conquista o se construye a la larga, se pierde y se recupera cíclicamente a
través del conflicto.
Heráclito
había formulado ya esta lógica en una serie de fragmentos decisivos: el camino que sube y el que baja son uno y
el mismo; la armonía más profunda nace de la tensión entre contrarios; el pólemos es padre de todas las cosas.
La enantiodromía no es una anomalía del devenir, sino su ley secreta e interna.
Cuando una forma de orden pretende abolir el conflicto, lo intensifica
subterráneamente. Lo que no encuentra cauce simbólico retorna como violencia,
como exceso, como ruptura. Jung recoge esta intuición y la traduce al lenguaje
de la psique: toda actitud consciente, al absolutizarse, convoca en el
inconsciente su contrario. La sombra no es un error del sistema o de nuestra
personalidad, sino su producto inevitable. El equilibrio psíquico no se logra
eliminando la sombra, sino reconociendo su función compensatoria.
Esta
estructura resulta particularmente fertiliza todo un terreno humano para pensar
la situación contemporánea marcada por la inteligencia artificial. La IA puede
ser entendida como la cristalización extrema de un largo proceso civilizatorio:
la externalización de la memoria, el cálculo, la previsión y el control. Desde
la escritura hasta el algoritmo, la historia de la técnica es la historia de
una progresiva delegación de funciones que antes estaban encarnadas en la
experiencia humana o, en el mejor de los términos, intervenía. En este sentido,
la IA no irrumpe como un corte y ruptura absoluta, sino como culminación de una
tendencia inconsciente que ahora declara su estatus casi incuestionable y
aparición irreversible. Pero es precisamente en la culminación de una tendencia
o civilización donde la ley de la enantiodromía hace su irremediable e
inexorable aparición.
La
inteligencia artificial, concebida como ampliación de la inteligencia humana,
tiende —por exceso— a convertirse en su sustituto. No porque piense, sino porque organiza el mundo de
tal modo, casi incuestionable, que pensar – por parte de la consciencia humana-
deja de ser necesario. La promesa de eficiencia, predicción y optimización
empuja al pensamiento hacia una forma mínima o su reducción: elegir entre
opciones ya calculadas, aceptar recomendaciones, delegar el juicio. Desde una
perspectiva jungiana, podríamos decir que la hipertrofia de la inteligencia
funcional genera una sombra: la atrofia del criterio, de la memoria vivida, de
la imaginación improductiva. La inteligencia, reducida a rendimiento, pierde su
espesor existencial.
Heidegger
formuló esta inversión con particular radicalidad al analizar la esencia de la
técnica moderna. No es la máquina lo que constituye el peligro, sino el Gestell,
el modo de desocultamiento que reduce todo ente —incluido el ser humano— a
fondo disponible (Bestand). Cuando el pensamiento se pliega por completo
a la lógica de la disponibilidad, se produce una clausura del preguntar.
Paradójicamente, cuanto más poder obtiene la técnica para ordenar el mundo, más
indigente se vuelve el pensamiento. La enantiodromía heideggeriana no conduce
automáticamente a la salvación, pero abre una posibilidad: allí donde el
peligro es máximo, crece también lo que salva. Esa posibilidad no es técnica,
sino meditativa.
Bernard
Stiegler radicaliza esta intuición al pensar la técnica como pharmakon:
remedio y veneno a la vez. La exteriorización técnica de la memoria —desde la
escritura hasta los sistemas digitales— constituye al ser humano, pero también
lo amenaza con la proletarización y depauperación de la mente. Cuando los
saberes se automatizan, el sujeto pierde su capacidad de individuación psíquica
y colectiva. La IA, en este marco, puede entenderse como el punto en el que el pharmakon
se vuelve predominantemente tóxico o dicho en palabras coloquiales, el remedio
es peor que la enfermedad: una técnica que ya no amplía la atención, sino que
la captura; va de la capacidad de concentración a la distracción multitasking
focalizada infinita; una relación que no potencia al pensamiento, sino que lo
sustituye. Sin embargo, fiel a la lógica enantiodrómica, este mismo exceso
podría forzar una reinvención del saber cómo cuidado de sí tanto de nuestra
sensibilidad como de nuestro pensamiento; un cuidado como práctica deliberada
de atención y demora.
Byung‑Chul
Han, por su parte, describe el resultado existencial de este proceso: una
sociedad de la producción continua y de la transparencia en la que el sujeto,
aparentemente liberado de la coerción, se auto-explota; aparición de un
neo-esclavismo invisible y aceptado. La inteligencia artificial intensifica
esta lógica al eliminar incluso el conflicto negativo: todo debe ser
optimizable, visible, predecible; nos introduce en una acción virtuosa de la pasividad acrítica
inducida. Pero una sociedad sin negatividad y sin pensamiento crítico ante lo
supuestamente evidente, es una sociedad sin experiencia y dócil. Apareciendo la
fatiga, la depresión y el vacío no como fallas individuales orgánicas, sino
síntomas culturales absorbidas por nuestro inconsciente como el deber ser de
nuestra sociedad. Aquí la enantiodromía adopta una forma silenciosa: el exceso
de positividad engendra una negatividad difusa que ya no se manifiesta como
rebelión dionisíaca, sino como agotamiento, desaliento, apaciguamiento,
pasividad, pereza, inercia.
Inspirándonos
en los planteamientos de Sábato, podríamos decir que la IA marca un nuevo
momento del proceso de domesticación que él describe. Pero, como antes, esta
domesticación invisible a la que está sometido la mayoría de los cuerpos de los
seres humanos, no puede consumarse sin resistencia. La pregunta es de qué forma
retornará lo reprimido. No necesariamente como orgía ni como romanticismo, ni
praxis revolucionaria de masas, sino tal vez como una revalorización del
silencio, de la lentitud, de la inutilidad, la indiferencia a los artificios
digitales y mediáticos. El arte contemporáneo, en muchos de sus dispositivos, gestos
y acciones, ya habita en un contra-espacio cultural: prácticas que no buscan
eficiencia ni sentido inmediato, o valoración monetaria del mercado. El arte de
nuestro tiempo ha aprendido también a trabajar con el vacío, con la
interrupción, con lo que no produce datos.
La
enantiodromía de la inteligencia artificial no implica su negación tecnológica,
sino su desplazamiento ontológico. Al delegar el cálculo, el ser humano podría
verse forzado —si no abdica por completo— a redefinir el pensar como aquello
que no se deja automatizar: la responsabilidad, la memoria histórica, la
experiencia del límite, las habilidades corporales. En este sentido, la IA
funciona como umbral. Lleva la inteligencia instrumental a tal grado de explicitación
que vuelve visible su insuficiencia para sostener una forma de vida. El
contramovimiento no será técnico o científico, pues hay muchísimo capital
financiero y corporativo de por medio que impulsa este mecanismo hiperreal
infausto, sino ético y estético, (¿político? no creo, se utilizará para
anclarse más en el poder los partidos y su lobby de las corporaciones que
pululan en su entorno). Quizás podemos prever este resurgimiento de las
conductas éticas como reacción contraria a este pegamento digital dopamínico
que nos dictará qué hacer, qué conocer, qué apoyar, qué saber, produciendo,
como tendencia contraria y como resultado un retorno intensificado de lo humano
no como voluntad de dominio, sino como vulnerabilidad existencial consciente.
Así
entendida, la enantiodromía no garantiza salvación alguna; no construye un
corpus mesiánico como toda ideología. Solo nombra una ley: todo exceso convoca
su contrario. La pregunta decisiva, tanto para la cultura como para la especie,
es si ese contrario será vivido como catástrofe o como posibilidad de
transformación. Como en Heráclito, no hay reconciliación final; como en Jung,
no hay conciencia sin sombra: no hay síntesis dialéctica hegeliana-marxiana o
la mano invisible de la mano del
economicismo liberal. Tal vez el desafío contemporáneo consista en aprender a
habitar esa inversión sin negarla, reconociendo que la inteligencia, cuando se
separa del sentido, prepara silenciosamente el regreso de aquello que había
intentado dominar.
Bibliografía
Han,
Byung‑Chul. La sociedad del cansancio. Barcelona: Herder, 2012.
Heidegger,
Martin. La pregunta por la técnica. En Conferencias y artículos.
Barcelona: Ediciones del Serbal, 1994.
Heráclito.
Fragmentos. Trad. José Luis Calvo Martínez. Madrid: Gredos, 2001.
Jung,
Carl Gustav. Tipos psicológicos. Madrid: Trotta, 2002.
Sábato,
Ernesto. Hombres y engranajes. Buenos Aires: Seix Barral, 1951.
Stiegler,
Bernard. La técnica y el tiempo I: El pecado de Epimeteo. Hondarribia:
Hiru, 2002.
